Die hermeneutische Phänomenologie als eine Gestalt des Verhältnisses von philosophischer Sache und ergründendem Denkweg wird hier - im Blick auf die Philosophie Martin Heideggers - gleichsam durch Grenzpfähle in ihrem Bereich abgesteckt. Mit dieser aufrißartig vorgestellten Konzeption soll eine Möglichkeit vor Augen geführt werden, die Einheit der Wirklichkeit - auch in ihrer geschichtlichen und existenziellen Dimension - philosophisch zu bewahren.

Thema und Methode einer phänomenologischen Ethik erwachsen aus der grundlegenden Einsicht, nach der das Maß des Handelns in der Eigengesetzlichkeit der ausgelegten Sache selbst und nicht in einer transzendenten Instanz zu stehen kommt. Aus der Entfaltung dieses Ansatzes heraus bemüht sich eine phänomenologische Ethik um den Aufweis eines wahrenden und befreienden Verhältnisses zu unterschiedlich Seiendem im Horizont des Weltbezuges.

Nicht wenige Anzeichen sprechen dafür, daß das Individuum und die Integrität seiner Aura im Zuge einer durchgängigen Funktionalisierung von Welt selbst aufgehoben werden soll. Dies geschieht in einer Atmosphäre des Denkens, in der paradoxerweise das Individuum ideologisch überhöht wie gleichzeitig seiner Grundlagen beraubt wird. Es geht in dieser Arbeit jedoch nicht einfach um die Artikulation eines kritischen Unbehagens an destruktiven Strukturen unserer Epoche, sondern vielmehr - unzeitgemäß - um eine Prinzipienüberlegung bezüglich der unabdingbaren Integrität des Individuums.

Kindsein, Vatersein, Muttersein sind elementare Erfahrungen menschlichen Lebens und leitende Figuren menschlichen Selbstverständnisses. In diesen Begriffen und Bildern spricht aber auch die Religion das Verhältnis Gottes zu den Menschen aus, ja, im Artikel der Trinität sogar das Verhältnis Gottes zu sich selbst. Einsicht in den Grund und die Eigenart dieser Metaphorik will die vorliegende Arbeit aus dem Versuch gewinnen, den Erfahrungen von Zeugung und Erziehung und den Erschütterungen des Selbstbewußtseins, die diese Erfahrungen auslösen, denkend nachzugehen.

Bereits in »Sein und Zeit« steht Heideggers Denken in der Spannung zwischen einem geschichtlich bestimmten Seinsverständnis und einem transzendental-theoretischen Duktus der Fundamentalontologie. Diesem Duktus folgt Heidegger zunächst in den Vorlesungen von 1927/28. In einer selbstkritischen Gegenwendung, die in der herausragenden Vorlesung von 1929/30 über »Welt, Endlichkeit und Einsamkeit« zum Abschluß kommt, gelingt es Heidegger, die im Daseinsansatz liegenden Fragemöglichkeiten zurückzugewinnen und in einer auf die spätere »Kehre« vorausweisenden Form zu entfalten.

Die Bedeutung Hölderlings für das Werk Martin Heideggers ist allgemein bekannt. Auch Heidegger hat dies im »Spiegel-Gespräch« herausgestellt: »Mein Denken steht in einem unumgänglichen Bezug zur Dichtung Hölderlins.« Weniger bekannt sind die Einflüsse, die von Parmenides, Sophokles und Pindar ausgingen. Die Arbeit Susanne Zieglers will zeigen, daß im Anschluß an Heideggers Hölderlin-Interpretation die Auseinandersetzung mit diesen Dichtern einen der Heideggerschen Grundgedanken - den Gedanken des Bezugs zum Sein und Menschen - konstituiert. Aber nicht nur die Nähe seines eigenen Denkens zur Dichtung, sondern auch die »Nachbarschaft«, die Übereinstimmung und Differenz von Dichten und Denken überhaupt thematisiert Heidegger mehrfach. In diesem Zusammenhang geht die Autorin der Frage nach, wie Dichten einerseits und Denken andererseits in das von Heidegger entworfene Wesen der Sprache gehören.

»...Die echte Zukunft ist in Wahrheit das, was werden wird, die echte Vergangenheit das, was wurde, die echte Gegenwart das, was wird. Dieses Werden, immer dasselbe und doch in einer jeden der drei Zeitdimensionen ein anderes, ist, verstanden als ein lebendiges und in sich mächtiges »Werden zum Sein«, an sich nichts anderes als die Zeugung. ... Das Zeugen ereignet sich im Augenblick, in jenem wunderbaren, ortlosen und unfaßbaren Umschlag eines Gegensatzes in einen anderen, im Augenblick, der gar keine Weile dauert und von dem nie zu sagen ist, daß er sich »gerade jetzt« ereigne. Der Augenblick des Zeugens ist in der Tat keine Zeit, »in welcher« etwas geschieht. Der Augenblick ist die Zeit als dieses Geschehen selbst, und zwar das Geschehen des Ans-Licht-Auftauchens, vielmehr der Geburt des Lichtes selbst aus dem Dunkel, des Tages aus der Nacht. ...«

Kants Metaphysikkritik ist metaphysisch. Dies Apercu versucht der vorliegende Essay zu erhärten durch eine Untersuchung von Kants Argumenten gegen die rationale Psychologie, Kosmologie und Theologie, alle drei - so Kants Befund - sinnlose, ja widersinnige Bemühungen. Es zeigt sich jedoch, daß die kritisierende Vernunft des Transzendentalismus sich in exakt denselben Denkfiguren bewegt wie die kritisierte Vernunft der Metaphysik, die Einheit der Vernunft nicht ohne Ironie und tiefere Bedeutung bestätigend. Für Kants eigenes Begründungsprogramm einer metaphysikfreien Philosophie freilich hat diese Wiederholung der Metaphysik ruinöse Folgen: Es scheitert. Was bleibt? - Die Metaphysik ... eine Metaphysik, die in der Paradoxie ihre guten Gründe findet.

Eine zentrale religiöse Vorstellung, der viele Menschen, ja sogar Christen zunehmend verständnislos gegenüberstehen, ist diejenige vom stellvertretenden Opfertod Jesu. Sie erweisen sich damit als Erben der Position der Aufklärung, die Kant dahingehend auf den Begriff gebracht hat, daß moralische Schuld nicht übertragbar und für sie Stellvertretung unmöglich sei. Der Tod Jesu verliert so den Charakter des stellvertretenden Sühneopfers im Sinne eines versöhnenden »sacramentums«, er ist allenfalls moralisches »exemplum«. Demgegenüber nimmt Hegel die Vorstellung ernst, ja das stellvertretende Sühneopfer gehört zum Kern der Religionsgeschichte und spielt eine wesentliche Rolle in der Entfaltung sowohl des menschlichen Bewußtseins wie auch der Götter beziehungsweise Gottes. Die vollkommene Form erreicht es im Opfertod Jesu. Er und seine Aneignung stehen deshalb im Mittelpunkt der Abhandlung. Doch das Sühneopfer ist nicht die einzige Gestalt, in der Hegel das Phänomen des Opfers zur Sprache bringt: der Tanz, die Andacht, die Arbeit, das künstlerische Gestalten, die Tragödie, ja selbst die Sittlichkeit und die Philosophie werden unter dem Gesichtspunkt des Opfers begriffen. Indem diese Studie die Rolle des Opfers in Hegels Religionsphilosophie herausarbeitet, dient sie zugleich als Einführung in die Hegelsche Religionsphilosophie.

»Ich will immer mehr lernen, das Nothwendige an den Dingen als das Schöne sehen: - so werde ich Einer von Denen sein, welche die Dinge schön machen. Amor fati: das sei von nun an meine Liebe! Ich will keinen Krieg gegen das Hässliche führen. Ich will nicht anklagen, ich will nicht einmal die Ankläger anklagen. Wegsehen sei meine einzige Verneinung! Und, Alles in Allem und Grossen; ich will irgendwann einmal Nur noch ein Ja-Sagender sein!«

(Friedrich Nietzsche)

In Lebens- und Handlungszusammenhänge verstrickt zu sein und von ihnen Abstand gewinnen zu können, sind zwei Menschliche Grundmöglichkeiten. Sie gehören zusammen und können deshalb nur in ihrem Verhältnis zueinander angemessen beschrieben werden: Die Verstricktheit ins Leben und Handeln wird erst im Abstand zu diesem ausdrücklich, und der Abstand freier Betrachtung und Reflexion wird nur unter den Bedingungen der Lebens- und Handlungswelt erreicht. Die Zusammengehörigkeit von Lebensverstricktheit und Abstandnahme prägt auch ihre philosophische Fassung. Diese wird in vorliegender Abhandlung am Phänomen des »Verhaltens zu sich« ausgehend von Heidegger und Kierkegaard im Zusammenhang mit Hegels Theorie des Selbstbewußtseins entwickelt.

Platons Dialog »Kratylos« gilt als eine der wichtigsten antiken Abhandlungen zur Sprache. Gleichzeitig ist er wohl eines der rätselhaftesten Platonischen Werke. In der Flut von Deutungsversuchen, die er nach sich zog, hat er so unterschiedliche und entgegengesetzte Interpretationen hervorgebracht wie kaum ein anderer Dialog Platons. Die vorliegende Arbeit weist einen Denkweg durch die verwirrende Komplexität und scheinbare innere Disparatheit des Dialogs. Sie argumentiert gegen die wirkungsmächtige Deutung, die Platon eine instrumentelle Sprachauffassung zuschreibt und zeigt anhand genauer Textbetrachtung auf, wie die Einheit in der Differenz von Wort und Sache mit Platon philosophisch fruchtbar gedacht werden kann.

Politische Philosophien haben die Welt nur unterschiedlich verändert. Es kommt aber, wie wir inzwischen sehen, darauf an, sie zu verschonen. Heideggers seynsgeschichtliche Rede vom "Welt-Geviert", entmythologisiert und politisch ausgelegt, könnte zeigen wie.

Die zu wünschende umfassende und eingehende Untersuchung über die Entstehung und Festlegung der philosophischen Sprache, sowie über ihre Wandlungen und Veränderungen, lässt sich gewiss nicht mehr von der Fiktion einer fertigen, universellen und zeitlosen Fachterminologie irreführen. Statt dessen wird es einer solchen Untersuchung eher darum gehen, sich allmählich darin zu üben, die vielfältig verwickelten Vermittlungen im geschichtlichen Prozess des Aneignens und der weiteren Überlieferung dessen, was im ursprünglichen griechischen Philosophieren gedacht wurde, nachzuvollziehen. Dies immer mit Rücksicht darauf, dass in diesem Prozess ständiger Wandel herrscht, der ebenso zum Verfallen und Verschwinden der Denkkraft als auch zu ihrer Erneuerung und ihrem Wiederaufbau führen kann.