Philosophische Begründungsbemühung hat spätestens seit Descartes die Gestalt einer Selbstvergewisserung der Vernunft. Das Gewisse gilt als das Wahre, und als das Wirkliche gilt das, was dieser Gewißheit zu genügen vermag. Die vorliegende Arbeit stellt sich in die Reihe derjenigen, die der Leitfigur neuzeitlichen Philosophierens, dem Selbstbewußtsein als Grund der Erkenntnis, mißtrauen. Sie bemüht sich um eine phänomenologische Bestimmung der zahlreichen Erfahrungen, in denen die Selbstgewißheit immer auch eine Gestalt gewußten Nichtwissens ist, untrennbar verknüpft mit der Unbekanntheit des Selbst und der Grundlosigkeit des Wissens. In der denkenden Aneignung dieser Erfahrung findet sich die Arbeit auf einem Weg, der philosophische Erkenntnis und christliches Bekenntnis einander zu nähern verspricht. Sie will auf diesem Weg einen neuen Sinn wecken für die fast vergessene Bedeutung von Erkenntnis, nach der es nur eine Erkenntnis gibt, nämlich die Erkenntnis Gottes.

»Ein moderner, großer Essay über ein zentrales Thema der Philosophie. Die Ausführung ist sprachlich überzeugend, ja glänzend, bisweilen geradezu elegant. Der Text ist ganz aus einem Guß. Für den, der liest, ein gewinnbringendes Exercitium.«

Prof. Dr. Klaus Hartmann

Thema des Buches ist eine philosophische Bestimmung des Selbstbewußtseins im Rahmen einer Phänomenologie der Bezogenheit von Denken und Sein. Erst in diesem Horizont, so lautet die Grundthese, lassen sich die strukturellen Aporien in der Fassung des Selbstbewußtseins vermeiden, und erst von hier aus wird der kategoriale Grund philosophischer Besinnung deutlich. Im Mittelpunkt steht daher die Entfaltung dieser grundlegenden Bezogenheit als ein Verhältnis dreier Verhältnisse: der ontologischen Differenz von Sein und Seiendem, der hermeneutischen Differenz des Etwas als Etwas und der intentionalen Differenz von Fremd- und Selbstbezug. In einem philosophischen Gespräch mit Aristoteles und Augustinus, mit Descartes, Kant und Hegel sowie in Auseinandersetzung mit den phänomenologisch geprägten Konzeptionen von Brentano, Husserl und Sartre wird dieser Grund erörtert. Aus ihm heraus läßt sich die philosophische Frage nach dem Selbstbewußtsein zureichend nur in der Auslegung seiner personalen Erscheinungsweisen wie Sprache, Freiheit und Tod beantworten.

Der Spaziergänger: in der Balance stehend von innerer Welt, von Meditation, Reflexion oder Tagtraum und von äußerer Welt, in der man sich bewegt und findet, sich findet in der Atmosphäre eines Viertels, einer Vorstadt, einer Landschaft. So zeigt sich der Spaziergänger in der bildenden Kunst, in der Literatur oder in realer Erscheinung als charmanter Genießer im Corso, ebenso wie als urbaner Flaneur oder als bürgerlicher Grenzgänger zwischen Vorstadt und »freier« Natur; er zeigt sich als philosophierender Peripatetiker in gleicher Weise wie als einsamer, streifender Wanderer, beobachtend, schauend, in den Entdeckungen der Nähe die abenteuerliche Ferne suchend. Es mehren sich aber die Stimmen, die unter dem Druck entindividualisierter Freitzeitrituale dem Spaziergänger das Ende vorhersagen. Dennoch gilt diesem Phänotypus die Zuneigung des Essays selbst dann, wenn ihm jenseits seiner nostalgischen Aura das Überleben gewiß schiene.

Die Abhandlung erörtert eine Reihe einflußreicher Theorien über Sinn und Verstehen in der Philosophie des 20. Jahrhunderts und stellt sie in ihrem historischen Zusammenhang dar. Sowohl in der hermeneutischen als auch in der sprachanalytischen Philosophie ist eine Tendenz zur »Gegebenheitsvergessenheit« erkennbar: Der Sinn wird nicht mehr - wie ursprünglich bei Husserl und Frege - als die »Gegebenheitsweise« eines Gegenstandes begriffen, sondern als Korrelat oder Produkt eines bestimmten Verfahrens. Dennoch bleibt eine Dimension der Gegebenheit auch für die Theorien nach der »pragmatischen Wende« - zum Beispiel für die Theorien von Heidegger, Gadamer, Wittgenstein und Derrida - eine unentbehrliche Voraussetzung. Weder Geschichtlichkeit noch sprachliches Handeln, so lautet die Grundthese, lassen sich ohne Rekurs auf die Intentionalität des Bewußtseins verständlich machen.

I. Hören als Funktion steht in dreifacher Weise zu anderen Tätigkeiten im Gegensatz: Es ist eine zum Sehen parallele und eine für das Sehen eintretende Wahrnehmungsfunktion. Es steht im Gegensatz zum Handeln im Sinne der Rezeptivität und Passivität. In der zwischenmenschlichen Beziehung stellt es den Gegenpol zum Reden dar. Die Statistik der Zusammenstellungen beider Bereiche ergibt, daß der optische Sinnesbereich in der überwiegenden Mehrzahl dem akustischen vor- oder übergeordnet ist. Jedoch ist die Folgerung, die Griechen seien Augenmenschen gewesen, daraus nicht zu ziehen. Eine qualitative Untersuchung vermag die relative Bedeutung des Gehörs herauszustellen, und hierbei ergibt sich, daß die Griechen Augen- und Ohrenmenschen als wirklichkeitsnahe Sinnenmenschen gewesen sind.

II. Im akustischen Sinnesbereich können nicht nur die historischen Grundlagen der Einzelwissenschaften erforscht werden, sondern es wird ein Humanum erfaßt, durch das die Wurzeln der körperlichen, seelischen und geistigen Existenz des Menschen deutlicher erkennbar werden.

Volker Gerhardt
Wahrheit und Öffentlichkeit

Tilman Borsche
Wahrheit und Bedeutung
Rahmenbedingungen des philosophischen Denkens

Hans-Helmuth Gander
Die Wahrheit des Verstehens

Dorothea Frede
Platon und die Augen des Geistes
als Zugang zur Wahrheit

Hubertus Busche
Die interpretierende Kraft der Aisthesis
Wahrheit und Irrtum der Wahrnehmung bei Aristoteles

Lore Hühn
Die Wahrheit des Nihilismus
Schopenhauers Theorie der Willensverneinung
im Lichte der Kritik Friedrich Nietzsches und
Theodor W. Adornos

Wolfgang Detel
Wahrheit und Repräsentation

Winfried Franzen
Wahrheitsnimbus, Wahrheitsdeflation,
Wahrheitsdepotenzierung

Pirmin Stekeler-Weithofer
Zur Pragmatik des Wahrheitsbegriffs

Georg Zenkert
Praktische Orientierung
Der Wahrheitsanspruch der Rhetorik

Gottfried Boehm
Begriffe und Bilder
Über die Grenzen sokratischen Fragens

Das Buch bildet die Frage aus, wie die sachorientierte Vorgehensart der Philosophie am Phänomen des Verstehens zu entfalten ist. Dazu werden Heideggers Schriften zwischen 1927 und 1932 erörtert. Die Texte dieser Periode dokumentieren den gedanklichen Prozess, in dem Heidegger seine Auffassung des Zusammenhangs von Philosophie und Sache mit Hilfe des Verstehensbegriffs in Sein und Zeit programmatisch darstellt, sie dann weiterentwickelt und dabei auf die innere Grenze seines Ansatzes stößt. Das Scheitern des Heideggerschen Programms, so lautet die Grundthese, ist jedoch ein produktives. Die Abhandlung versucht, relevante Elemente zum Weiterdenken der hermeneutischen Thematik aus ihm zu entnehmen.

Was könnte ferner liegen angesichts der Nöte und Bedrängnisse der Zeiten, als sich um ein Verständnis der Zeit-Weisen von ›Muße‹ und ›Musen‹ zu bemühen? Was aber läge näher, als von der Zeitnot der Welt und ihren Weglosigkeiten einen Abstand finden zu wollen, der allererst einen Blick auf sie zu ermöglichen vermag? Muße zu erreichen und sie durch musische Bildung zu gestalten, galt in Europa über drei Jahrtausende lang als das höchste Ziel aller menschlichen Aktivitäten. Ausdrücke von einst gewaltigem Gehalte – mousai und schole – sprachen davon, wie uns Zeit überhaupt gewährt sein könne. In wenigen Jahrzehnten aber legte sich über sie ein verstaubt klingender Unterton. Heute bemühen sich staatliche und wirtschaftliche Kräfte darum, sie als ›zeitaufwendig‹ vollends aus dem öffentlichen Leben zu tilgen. Und Zeit wurde selbst in der Freizeitindustrie knapp. – Doch von welcher Zeit ist die Rede?

Es werden in dieser Abhandlung die herrschenden Auffassungsweisen von Zeit und Zeitlichkeit erörtert, wie sie sich verhüllend über eine der Muße und den Musen eigene Zeit gelegt haben. Es soll wieder verständlich werden, was es hieß, in der Muße läge die höchste Tätigkeit und die Musen schenkten uns die der Schönheit eigene Zeitlichkeit.

„Denn Gott naht nicht unmittelbar dem Menschen, sondern durch diese Vermittlung des Dämonischen vollzieht sich aller Umgang und alle Zwiesprache der Götter mit den Menschen, im Wachen sowohl wie im Traum. Und wer in diesen Dingen weise ist, der ist ein dämonischer Mann …“ (Platon, Symposion 203a)

Francesco Aronadio
Das Göttliche und die Götter in der pseudoplatonischen Schrift Epinomis

Damir Barbaric
Der Ursprung der Gottlosigkeit

Michael Erler
Charis und Charisma. Zwei Bilder vom Weisen und ihre Diskussion in Platons Dialogen

Franco Ferrari
Der entmythologisierte Demiurg

Filip Karfik
Der Gottesbegriff Platons

Dietmar Koch
Zur Bewegung der göttlichen und der menschlichen Seele in Platons Dialog Phaidros

Irmgard Männlein-Robert
Zur Typologie des idealen Gottes in Platons Politeia II

Georgia Mouroutsou
Die Frage nach der schlechten Seele in Nomoi X

Manuel Schölles
Die Mysterien des Schönen. Mýesis und epopteía in Platons Symposion

Karl-Heinz Stanzel
Zum Schlussmythos des platonischen Phaidon

Thomas Alexander Szlézak
Zur Bedeutung von theophilés bei Platon